Auf den Landen der Dakota senkte sich die Sonne wie eine blutrote Decke, als die Jubelrufe von General George Armstrong Custers Expeditionstrupp die heilige Stille von Paha Sapa (den Black Hills) durchbrachen. Es war das Jahr 1874, und in den dunklen Tiefen der Berge schimmerten Goldadern. Diese Entdeckung sollte das Schicksal eines Volkes für immer verändern.

„Gold!“, rief ein junger Offizier, während er einen glänzenden, gelben Klumpen in die Luft hielt. „General Custer, hier gibt es Gold!“

Custer saß kerzengerade auf seinem Pferd, seine blauen Augen funkelten vor Triumph. Schon sah er die Schlagzeilen vor sich, die ihn zum Helden erklärten. Der West-Point-Absolvent mit den schlechtesten Noten war nun derjenige, der Amerika eine neue Schatzkammer öffnete.

„Meine Herren“, sagte er, während er sich an seine Truppe wandte, „diese Entdeckung wird nicht nur unser Schicksal, sondern das der gesamten Nation verändern. Sendet sofort eine Nachricht nach Washington!“

Doch dieses Land war gemäß dem Vertrag von Fort Laramie für alle Zeiten den Lakota zugesprochen worden. Während die Tinte auf den Seiten des Vertrags in einer Schublade in Washington noch nicht ganz getrocknet war, hatte der Wind der Gier bereits begonnen, über die Hügel von Paha Sapa zu wehen.

Für das Volk der Lakota war Paha Sapa nicht nur eine Bergkette. Es war das Zentrum des Universums, der Ort, an dem die Schöpfung begann. Jeden Frühling zogen sich die heiligen Männer des Stammes in die Höhlen zurück, um in Meditation Kontakt zu den Geistern aufzunehmen. Die Kiefern auf den Gipfeln der Berge waren von Wakhan (heiliger Kraft) erfüllt, und jeder Felsen, jede Quelle flüsterte Geschichten von den Vorfahren.

Sitting Bull stand auf den weiten Plateaus von Montana und dachte über die Zeichen nach, die ihm während des Hanunpa (Traumrituals) gezeigt worden waren. In der Tradition der Lakota waren Träume keine bloßen Bilder, sondern Botschaften der Geister. Ein Krieger oder Häuptling zog sich, bevor er eine wichtige Entscheidung traf, für vier Tage auf eine hohe Erhebung zurück und wartete, ohne zu essen oder zu trinken, auf die Botschaften der Geister. Der weise Anführer, der Mitte fünfzig war, hatte in der Nacht zuvor eine furchterregende Vision gesehen: Soldaten fielen kopfüber vom Himmel und stürzten auf die Erde.

„Was hast du gesehen, Thathanka Iyotake?“, fragte ein junger Krieger neben ihm, indem er den Lakota-Namen des Häuptlings benutzte. Er hatte den besorgten Ausdruck in Sitting Bulls Gesicht bemerkt.

„Ich habe gesehen“, sagte Sitting Bull und richtete seinen Blick auf den Horizont, „dass der weiße Mann in unserem heiligen Paha Sapa Gold gefunden hat. Die Geister haben es mir gezeigt. Ein großer Krieg steht bevor, junger Adler. Ein Krieg, bei dem sowohl Sieger als auch Besiegte verflucht sein werden.“

Die Prophezeiung wurde bald Wirklichkeit. Scharen von Goldsuchern strömten nach Paha Sapa. Zuerst Hunderte, dann Tausende, alle erfüllt von Träumen, reich zu werden. Die Goldsucher zerstörten nicht nur die Erde, sondern entweihten auch die heiligen Stätten. Die Höhlen, in die sich die Schamanen zurückzogen, wurden mit Dynamit gesprengt, und die heiligen Altäre wurden dem Erdboden gleichgemacht.

Im Winter 1875 kam ein Befehl des Innenministeriums, der den Lauf der Geschichte verändern sollte. Alle Lakota sollten bis zum 31. Januar 1876 in die Reservate zurückkehren. Wer sich nicht daran hielt, würde als „Feind“ betrachtet.

Als Sitting Bull die Canupa (heilige Pfeife) hervorholte, wurde es im Rat der Häuptlinge still. Während der Rauch des Tabaks zum Himmel stieg, sprach Sitting Bull:

„Sie wollen, dass wir unser Land verkaufen. Habt ihr je gehört, dass ein Mann, der hungert, seine eigenen Kinder frisst? Paha Sapa sind unsere Kinder. Wie könnten wir sie verkaufen?“

Auf der anderen Seite des Ratsfeuers stand Crazy Horse auf. Der 36-jährige Oglala-Krieger, dessen helle Haut und lockiges Haar ihn von anderen Lakota-Kriegern unterschied, war durch tiefgreifende spirituelle Erfahrungen zu Tasunke Witko (Crazy Horse) geworden. Er malte sein Gesicht nie und ließ niemals ein Foto von sich machen – ein Ausdruck seines Glaubens.

„Ein Lakota-Krieger“, sagte er mit kräftiger Stimme, „lebt frei auf seinem eigenen Land und stirbt frei. Lieber sterben wir im Kampf, als in Reservaten zu leben.“

Die Entscheidung der Häuptlinge war klar: Sie würden Widerstand leisten. Aber wie? Ihnen stand eine der stärksten Armeen der Welt gegenüber, die im Bürgerkrieg gestählt worden war.

Crazy Horse erläuterte seine Strategie. Er hatte neue Taktiken entwickelt, um traditionelle Kavallerieangriffe zu bekämpfen. In der Kriegstradition der Lakota bestand die höchste Ehre nicht darin, den Feind zu töten, sondern ihn zu berühren und lebend zurückzukehren (Counting Coup). Deshalb sollten die Krieger in kleinen Gruppen die Kavallerie angreifen und sich dann zurückziehen, um den Feind zu zermürben.

Im Frühjahr 1876 begannen drei verschiedene Militäreinheiten in Montana, die Lager der Lakota zu suchen. Eine davon war unter dem Kommando von General Alfred Terry, dem auch Lieutenant Colonel George Armstrong Custers 7. Kavallerie-Regiment angehörte.

Custer hatte seiner Frau Libbie bei seiner Abreise von Fort Abraham Lincoln versprochen, als Sieger zurückzukehren. Seine Auseinandersetzungen mit Präsident Grant hatten seine politische Stellung geschwächt. Der Wunsch, seinen verlorenen Ruf wiederherzustellen, trübte seinen Verstand.

Nach Crazy Horses Sieg in der Schlacht am Rosebud war die Moral der Lakota und Cheyenne-Krieger gestiegen. Sitting Bulls Lager wuchs täglich, und das Camp im Little Bighorn-Tal beherbergte die größte jemals dokumentierte Versammlung der indigenen Bevölkerung Nordamerikas.

In den letzten Junitagen begann Sitting Bull zur Mittagszeit, als die Sonne am höchsten stand, die Wiwang Wacipi (Sonnentanz) Zeremonie. Dies war eines der heiligsten Rituale der Lakota. Während der viertägigen Zeremonie tanzten ausgewählte Krieger, ohne zu essen oder zu trinken, und waren mit Seilen an einen heiligen Pfahl gebunden. Dieses schmerzhafte Ritual war die kraftvollste Methode, um mit den Geistern zu kommunizieren und Visionen zu empfangen.

Während das Blut aus Sitting Bulls Brust auf den heiligen Boden tropfte, hatte er eine neue Vision: Soldaten, die kopfüber fielen und eine große Schlacht, in der sein Volk siegreich sein würde. Doch am Ende der Vision waren dunkle Wolken zu sehen – sowohl Erlösung als auch Zerstörung würden auf sein Volk zukommen.

24. Juni 1876
In der Nacht senkte sich eine schwere Stille über das Little Bighorn-Tal. Das Schicksal stand kurz davor, eine Schlacht zu entscheiden, die den Lauf der Geschichte verändern würde. Custer und das 7. Kavallerie-Regiment würden an diesem Tag zum letzten Mal erwachen.

Am Morgen des 25. Juni 1876, als die Morgendämmerung das Little Bighorn-Tal in eine feine Nebelschicht hüllte, glaubten die Lakota, dass der Nebel den Schleier zwischen der Welt der Geister und der Welt der Lebenden dünner machte. Die Krieger, die sich im Tal versammelten, waren überzeugt, dass die Geister ihrer Vorfahren an ihrer Seite waren.

Custer betrachtete das Tal durch sein Fernglas und hielt für einen Moment inne, als er die riesige Ansammlung von Zelten und Pferden sah. Tausende von Tipis, jede mit Federn und Symbolen verziert, die die Schutzgeister der jeweiligen Familie repräsentierten. Es war das größte indigene Lager, das er je gesehen hatte.

„Verdammt!“, murmelte er und senkte sein Fernglas. Dann wandte er sich an seine Offiziere: „Meine Herren, das Lager ist größer, als wir dachten. Wir teilen uns in drei Gruppen auf: Reno greift von der Mitte an, Benteen übernimmt den linken Flügel, und ich werde über den rechten Flügel die Rückseite des Lagers angreifen.“

Sitting Bull war gerade aus der Inipi (Reinigungszeremonie) zurückgekehrt. Dieses heilige Ritual, bei dem die Krieger in einer heißen Dampfhütte ihren Körper und Geist reinigten, wurde vor jeder Schlacht durchgeführt. Als die Kundschafter die Annäherung der Soldaten meldeten, betete der alte Häuptling ein letztes Mal zu Wakhan Thanka (dem Großen Geheimnis, dem Großen Geist).

„Der Tag, den die Geister gezeigt haben, ist gekommen“, sagte er zu den Kriegern, die sich um ihn versammelt hatten. „Die Geister unserer Ahnen sind bei uns.“

Crazy Horse trug seinen Kriegsschmuck auf. Er steckte eine Adlerfeder in sein Haar – ein Symbol der Stärke – und bemalte sein Gesicht mit einem Blitz und einigen Hagelkörnern, Symbolen aus seinen Visionen.

„Heute kämpfen wir für unsere Freiheit“, sagte er zu seinen Kriegern. „Hoka hey!“ (Vorwärts!)

Gegen 15 Uhr rückten Major Renos Truppen ins Zentrum des Tals vor. Ihnen gegenüber stand das feinste Beispiel lakotischer Kriegskunst. Die Krieger hatten sich, wie von Crazy Horse strategisch geplant, in alle Richtungen verteilt. Jeder Krieger war mit seinem Pferd eins geworden, ein wahrer Vertreter der Sunkawakhan (heiligen Pferd)-Tradition.

Renos geordnete Kavallerielinien waren dieser fließenden Verteidigung hilflos ausgeliefert. Bei jedem Angriff zogen sich die indigenen Krieger scheinbar zurück, nur um dann aus unerwarteten Winkeln zurückzuschlagen. Einige Krieger berührten im Rahmen der „Counting Coup“-Tradition ihre Feinde nur mit ihren Speeren, anstatt sie zu töten. Dies galt als die größte Ehre in der lakotischen Kriegstradition.

In der Zwischenzeit hatte Custer das Lager vom Medicine Tail-Pass aus erreicht, einer heiligen Stätte, an der Lakota-Schamanen Heilpflanzen sammelten. Dieser heilige Boden wurde nun zum Schauplatz eines historischen Showdowns.

„Vorwärts!“, rief Custer und zog sein Schwert. Es war sein letzter Befehl.

Crazy Horse führte den Kampf von Battle Ridge aus an und rief seinen Kriegern zu: „Hoka hey! Anpetu kin le lila hoksila kte lo!“ (Vorwärts! Heute ist ein guter Tag zu sterben!) In der lakotischen Glaubenswelt war der Tod im Kampf die ehrenvollste Weise zu sterben, und die Seele des Kriegers würde direkt zu Wakhan Thanka aufsteigen.

In der letzten halben Stunde wurden Custers fünf Kompanien vollständig vernichtet. 215 Soldaten und Offiziere verloren ihr Leben. Custers Leiche wurde mit zwei Schusswunden gefunden. Gemäß der Lakota-Tradition wurde ein tapferer Feind mit Respekt behandelt. Daher berührten die Krieger Custers Leiche nicht, hinterließen jedoch ein kleines Zeichen: Eine Adlerfeder wurde auf seine Brust gelegt.

Als die Sonne unterging, leitete Sitting Bull eine besondere Inipi-Zeremonie. Während Gebete für den Sieg gesprochen wurden, sah der Häuptling bereits das herannahende Unheil in der Geisterwelt. Dieser Sieg würde ein Wendepunkt für sein Volk sein – aber wie?

Die Nachrichten über die Schlacht, die Washington erreichten, lösten Schockwellen aus. Das amerikanische Volk reagierte mit Wut und Rufen nach Vergeltung. Die Armee entwickelte eine neue Strategie: die systematische Vernichtung der Bisons, der heiligen Tiere der Lakota.

Die Vernichtung der Bisons

Tatanka (der Bison) war für die Lakota nicht nur eine Nahrungsquelle, sondern ein heiliges Wesen. Jeder Bison trug den Geist von Wakhan Thanka (der großen heiligen Kraft) in sich. Die massenhafte Ausrottung der Bisons bedeutete nicht nur Hunger, sondern auch eine spirituelle Katastrophe.

Crazy Horse setzte seinen Widerstand bis zum Frühjahr 1877 fort. Als er sich schließlich in Fort Robinson ergab, trug er keine Kriegsbemalung. Er hatte nur eine einzige Adlerfeder in sein Haar gesteckt. Zum Garnisonskommandanten sprach er in der Lakota-Sprache:

„Wicasa wan tamakoce el te kin he waste.“
(„Ein Mann sollte frei auf seinem Land sterben dürfen.“)

Am 5. September 1877 wurde Crazy Horse von Garnisonswachen mit einem Bajonett erstochen. Seine letzten Worte lauteten:
„Anpetu kin waste.“
(„Heute ist ein guter Tag.“)

In der Lakota-Tradition zeigten die letzten Worte eines Kriegers die Stärke seiner Seele.

Sitting Bull verbrachte vier Jahre im kanadischen Wood Mountain, wo er der spirituelle Führer der Ghost-Dance-Bewegung wurde. Dieses Ritual vereinte traditionelle Lakota-Glaubensvorstellungen mit christlichen Elementen und symbolisierte den Glauben, dass die Geister der Vorfahren zurückkehren und der weiße Mann verschwinden würde. Als er sich 1881 ergab und in das Standing-Rock-Reservat zurückkehrte, hatte er seine frühere Macht und seinen Einfluss verloren.

Er spielte für kurze Zeit in Buffalo Bills „Wild West Show“, eine ironische Wendung seines Lebens, da Amerika seinen einstigen Feind nun zu einer Schaustellerfigur degradiert hatte. Am 14. Dezember 1890 wurde Sitting Bull, der sich gegen das von der Regierung verhängte Verbot des Ghost Dance widersetzte, bei einem Festnahmeversuch von der Reservatspolizei erschossen. Seine letzten Worte waren:
„Ikce wicasa.“
(„Ein gewöhnlicher Mensch.“)

Dieser Ausdruck war sowohl ein Symbol der Demut als auch ein Aufruf zur Rebellion.

Die Folgen des Krieges

Nach dem Krieg verschärften sich die indianischen Politiken der Vereinigten Staaten. Durch den Dawes Act wurden die Reservatsgebiete aufgeteilt, und indigene Kinder wurden gezwungen, Internate zu besuchen. Ihre Sprachen und Kulturen wurden verboten. Die US-Regierung verfolgte eine systematische Politik der Assimilation.

Die Geschichte der Vereinigten Staaten ist geprägt von Idealen wie Freiheit und Chancengleichheit, die in der Unabhängigkeitserklärung von 1776 festgehalten wurden. Diese hohen Ideale wurden jedoch von der Tragödie überschattet, die die ursprünglichen Bewohner des Kontinents erlitten. Die Schlacht am Little Bighorn ist eines der eindrucksvollsten Beispiele für diesen Widerspruch in der amerikanischen Geschichte.

Die Black Hills und ihre Bedeutung

Die wirtschaftliche Entwicklung der Vereinigten Staaten wurde auf der Tragödie der indigenen Völker aufgebaut. Der Goldabbau in den Black Hills, der 1874 begann, zerstörte das ökologische Gleichgewicht der Region vollständig. Die Homestake-Mine in Lead, South Dakota, war bis 2002 in Betrieb. Der Wert des über ein Jahrhundert lang geförderten Goldes überstieg 3,5 Milliarden Dollar. Doch der Lakota-Volksstamm zahlte den Preis für die Enteignung ihrer heiligen Ländereien mit Armut und kulturellem Verfall.

Das Crazy-Horse-Denkmal

Seit 1948 wird in den Black Hills das Crazy-Horse-Denkmal errichtet, das einmal die größte Statue der Welt sein soll. Doch selbst dieses Projekt ist umstritten. Ein Teil des Lakota-Volkes lehnt die Zerstörung der heiligen Berge ab.

Der Rechtsstreit um die Black Hills

Die Auseinandersetzung um die Black Hills dauert seit über einem Jahrhundert an. 1980 entschied der Oberste Gerichtshof, dass das Gebiet illegal enteignet wurde, und sprach der Sioux-Nation eine Entschädigung von 102 Millionen Dollar zu. Doch die Lakota lehnten das Geld ab, mit der Begründung, dass heilige Ländereien nicht für Geld verkauft werden könnten. Heute ist dieser Betrag durch Zinsen auf über 1,3 Milliarden Dollar angewachsen, doch er bleibt weiterhin unangetastet.

Erinnerung und Vermächtnis

Heute flüstert der Wind über das Little Bighorn-Schlachtfeld die alten Gebete, und auf dem 2003 errichteten Denkmal für indigene Krieger sind die Worte eingraviert:

„Mitakuye Oyasin“
(„Alle Lebewesen sind miteinander verbunden.“)

Während die Sonne über den weiten Ebenen von Montana untergeht, leben die Spuren des einstigen Kampfes weiterhin in der Erde und in der Erinnerung der Menschen. Denn in der Lakota-Tradition gilt: Wenn ein Volk seine Geschichten vergisst, verliert es auch seine Seele.

Die Geschichte wird das Epos der indigenen Völker, das auf diesem Land geschrieben wurde, niemals vergessen.